David Dubois – Shivaïsme du Cachemire

Salve a tutti quest’oggi pubblico una raccolta di recensioni e scritti sull’opera di David Dubois sullo shivaismo Kashmiro , al momento in lingua francese, ripromettendomi di cercare una maniera consona per poter proporre i suoi testi tradotti in  italiano, non avendo Dubois attualmente editori che pubblichino i suoi libri. Franco H. Mignone

Vision Sans Tête et
Shivaïsme du Cachemire

par David Dubois

Vision et Reconnaissance 

On entend souvent les gens se plaindre du pouvoir des experts. Convoqués pour donner leur avis, de fait ceux-ci décident à la place des citoyens sur toutes sortes de sujets qui les concernent. Dans une démocratie, l’empire de la technocratie apparaît pourtant comme une béquille indispensable. Car qui possède le savoir – l’expertise – pour décider du tracé des autoroutes ou des mesures à prendre contre le réchauffement climatique ? Chacun a sans doute une opinion, mais seul l’expert a une connaissance de première main de ce dont il parle. Et, de manière plus générale, nous sommes contraints de faire confiance aux experts sur la plupart des sujets. Qui est capable de démontrer que la Terre est ronde et qu’elle tourne autour du soleil ? C’est pourquoi la plupart des débats roulent sur la question de l’autorité. Qui est autorisé à dire quoi ? Vu que personne ne possède tous les éléments pour répondre, les querelles ne connaissent pas de fin. Chacun s’en remet à d’autres, qui s’en remettent eux-même à d’autres, et ainsi de suite à l’infini… C’est le monde des médias, ce sont les ombres de la caverne de Platon, c’est la « jungle des opinions » dont parle le Bouddha. (continua qui)

Abhinavagupta di  David Dubois

Editions Almora, 51 rue Orfila, 75020 Paris, France

www.almora.fr

Le tantra connaît une vague grandissante en Occident. Parmi les traditions tantriques, le shivaïsme du Cachemire du Xe siècle est particulièrement réputé. Le plus célèbre sage de cette tradition est Abhinavagupta. Introduction à ce maître du tantra qui entendait se donner corps et âme à la reconnaissance du soi divin à travers les joies et les misères de la vie quotidienne.

Abhinavagupta, la liberté de conscience de David Dubois, Editions Almora.

         David Dubois poursuit le remarquable travail entrepris par Lilian Silburn de traduction, commentaire et mise à disposition des textes fondamentaux du shivaïsme cachemirien. Nous lui devons notamment Les stances sur la Reconnaissance du Seigneur avec leur glose composées par Utpaladeva, qu’il publia à L’Harmattan en 2007 et Au Cœur des tantras de Ksemaraja, publié en 2008 aux Deux Océans. Il manquait un ouvrage général portant sur le shivaïsme cachemirien à travers le portrait et l’œuvre du maître de référence de ce courant remarquable, Abhinavagupta.

Le shivaïsme non-duel du Cachemire fait partie de ces rares voies directes qui expriment l’Absolu comme Liberté totale. Le shivaïsme cachemirien véhicule sans doute la métaphysique libertaire la plus aboutie de la planète, une métaphysique qui se réalise ici et maintenant de façon radicale.

David Dubois nous fait remarquer que c’est « au moment même où la culture shivaïte du Cachemire achève d’être anéantie par l’islamisme » que « le monde découvre sa richesse et s’enthousiasme du vent de liberté qui souffle en elle.

Le shivaïsme fait partie des religions les plus anciennes de l’Inde. C’est la principale religion de l’Inde médiévale avec le bouddhisme. L’apogée de son développement se situe au Xème siècle et Abhnivagupta semble avoir vécu entre 950 et 1050, dans cette période faste pour le rayonnement du shivaïsme. « Cependant, précise l’auteur, sous sa forme tantrique, il ne semble prendre conscience de lui même que vers le VIème siècle de note ère. ». L’évolution tantrique n’est pas alors spécifique au shivaïsme, elle est présente dans le vishnouisme, le bouddhisme et même le jainisme.

David Dubois rappelle les quatre grandes caractéristiques du tantrisme :

« Le tantrisme propose un salut par une initiation (…)

Ensuite, le tantrisme est un ritualisme. Mais cela n’est pas nouveau. Ce qui l’est, en revanche, c’est que ces rituels qui sanctifient chacun des actes de la journée d’un initié sont centrés sur l’adoration d’un Dieu personnel, ici nommé « Seigneur » ou « le plus haut Seigneur », afin d’indiquer qu’aucun pouvoir n’existe en dehors de lui. Ce culte peut-être public, privé ou purement intérieur, mai sil est toujours fondé sur un amour vivant (bhakti) d’un être vers un autre. Toute la vie et l’œuvre d’Abhinavagupta peuvent être considérés comme des expressions de cette aspiration à vivre une vie de louanges adressées à cet être inconcevable, sans lequel rien ne saurait être conçu, ni même être.(…)

Troisièmement, le tantrisme ne vise pas seulement à la délivrance du cycle des renaissances, comme ce fut le cas des religions plus anciennes (y compris shivaïtes), mais propose en outre bonheur et succès en ce monde ou dans différents mondes après la mort. (…)

Ceci nous conduit naturellement au quatrième trait du tantrisme – le plus important peut-être – à savoir la recherche de la liberté et du pouvoir. Le tantrisme est un culte de la puissance (shakti), essence de la souveraineté recherchée par les rois comme par les hommes du commun. »

Cette puissance et cette liberté sont impersonnelles et exigent de s’affranchir en premier lieu de ses conditionnements mais sans rien rejeter, tout au contraire en réduisant toutes les oppositions, tous les antagonismes, tous les dualismes.

Adepte du Trika, et du Krama, branches de la tradition Kaula, érudit, Abhinavagupta va devenir un maître non seulement dans les arcanes tantriques mais dans les arts, ce qui est tout à fait shivaïte. Il va étudier  et pratiquer les enseignements les plus profonds, notamment ceux d’Utpladeva et de sa philosophie de la Reconnaissance. C’est cependant son maître, Shambunatha, qui lui transmit les pratiques les plus secrètes qui le conduisirent à s’établir dans sa libre nature originelle et ultime. Il va après cette rencontre entreprendre une synthèse magistrale de tous les savoirs de l’Inde par une démarche inclusive unique.

David Dubois prend grand soin à préciser les notions fondamentales de la pensée d’Abhinavagupta. Il insiste sur cette non-voie, cet art de ne rien faire, de l’évidence, cette pratique absente. Son essai n’est pas un exposé. Tout en présentant avec brio les axes, les points essentiels de l’enseignement et de l’expérience shivaïte non-dualiste, c’est d’abord un pressentiment qu’il veut provoquer, celui de l’absolue liberté de notre réalité, celui de la non-séparation. « Seul Shiva peut adorer Shiva. »

L’ouvrage propose également « Cinquante stances pour expliquer la réalisation ultime » composées par Abhinavagupta. Parmi elles, celle-ci :

« Plongeant dans la conscience de soi, Souveraine de l’espace, Grand lac de plénitude remplis par les quatre rivières de celle qui se meut dans l’espace, etc., On doit y noyer l’inconscience. »

tratto da http://lettreducrocodile.over-blog.net/article-shivaisme-47695438.html

Au coeur des tantras (pratyabhijnahridaya) di: Ksemaraja – David Dubois, Editions Les Deux Oceans 2008

Le « Tantra » semble désormais faire partie de notre culture occidentale. Pourtant il existe peu de traductions de textes indiens relevant de ce courant spirituel. Voici la traduction d’un texte sanskrit exposant sous une forme accessible la philosophie tantrique la plus aboutie, appelée Reconnaissance (pratyabhijñâ). Formulée dans le Cachemire du xe siècle par Utpaladeva puis Abhinavagupta, elle a été ensuite vulgarisée par Ksemarâja au xie siècle. La Quintessence de la Reconnaissance (Pratyabhijñahrdayam), texte fondamental de la philosophie du sivaïsme, expose les principaux arguments à l’appui de sa thèse selon laquelle nous sommes déjà ce à quoi nous aspirons au plus profond de nous-mêmes, tout en mettant l’accent sur la dimension pratique de cette spiritualité. La seconde partie constituée des commentaires de David Dubois nous place Au coeur des tantras.

Stances sur la reconnaissance du seigneur avec leur glose de David Dubois

Composées par Utpaladeva Introduction, traduction et commentaire par David Dubois Editeur L’Harmattan, Paris 2006 collection Ouverture philosophique; [PDF] E-Books

stances

Traduction inédite du texte fondamental de la philosophie indienne des tantras, ou Tantrisme, par un philosophe qui l’a étudiée auprès de maîtres de cette tradition. Le texte traduit du sanskrit est accompagné de commentaires, de notes et d’une introduction au contexte de l’oeuvre.

Résumé

Présentation des traditions tantriques dans lesquelles l’intellect est l’instrument privilégié de la vie spirituelle, un principe unanimement adopté par les hindous et les bouddhistes. Une conception affirmant que la pensée peut mener au-delà de la pensée, et que l’on peut se libérer du mal par le mal lui-même.

Quatrième de couverture

Au XIème siècle de notre ère, au Cachemire, des philosophes ont défendu la thèse – inouïe – selon laquelle la conscience est Dieu au motif qu’elle est, comme lui, omnisciente et toute-puissante. S’ignorant elle-même, la conscience s’est aliénée dans le monde et dans les textes religieux dont elle est pourtant la source. En redécouvrant la conscience comme étant Dieu lui-même, l’homme peut se délivrer de toutes ses fausses identités et recouvrer sa toute-puissance native.

Cette philosophie de la «Re-connaissance» de soi comme étant le Seigneur est justifiée par Utpaladeva dans un poème qu’il a lui-même commenté: les Stances sur la reconnaissance du Seigneur (Isvarapratyabhjnakarika). Elle représente dès lors la philosophie la plus aboutie du vaste courant religieux qu’est le Tantrisme. Nous présentons ici la première traduction de ces textes en langue française, accompagnée de commentaires, de notes et d’une introduction au contexte de l’oeuvre.

Franco H. il tantrika

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